Рефлексія і ідентичність цивілізацій (замітки до концепції «Виклику-і-Відповіді») »Tuva.Asia

  1. Концепція Виклику-і-Відповіді
  2. Концепція рефлексії цивілізацій
  3. Філософія и ідентічність цівілізацій
Анотація:

Аналізується концепція «Виклику-і-Відповіді» А. Тойнбі, яку він використовував як пояснювального кошти для вивчення взаємодії цивілізацій. Аргументується її обмеженість і обґрунтовується концепція рефлексії цивілізацій як володіє великим евристичним потенціалом для вирішення цього завдання. Показано, що дискурс рефлексії визначає підстави фіксації цивілізаційної ідентичності.

Ключові слова: всесвітньо-історичний процес, локальна цивілізація, Виклик-і-Відповідь, рефлексія цивілізацій, ідентичність цивілізацій

Popkov Yu. V., Tyugachev EA

Abstract: The subject-matter of the analysis is A. Toynbee's challenge -and-response "concept which he used as an explanatory means for studying the interaction of civilizations . The paper provides arguments for its limitations and offers justification for a conception of reflection of civilizations with a better heuristic potential for solving this problem. It is shown that the discourse of reflection sets the grounds for defining civilizational identity.

Keywords: world-historic process, local civilization, challenge-and-response, reflection of civilizations, identity of civilizations.

У предметі філософії історії всесвітньо-історичний процес може бути представлений в аспекті взаємодії локальних цивілізацій. З факту синхронності існування і розвитку локальних цивілізацій необхідно слід наявність безлічі взаємодій між ними. Звідси виникає питання про можливість опису цивілізаційних взаємодій як системи, т. Е. Як їх упорядкованого безлічі.

Концепція Виклику-і-Відповіді

В описі цивілізаційних взаємодій становить інтерес концептуалізація істоти даних взаємодій. Історично вчення про локальні цивілізації формувалося в руслі філософії життя, внаслідок чого цивілізації і взаємодії описувалися переважно в натуралістичних метафорах зіткнення, народження, зростання і загибелі. Недостатність використання такого натуралістичного підходу ( «методології класичної фізики») відзначав А. Тойнбі, який в якості можливої ​​альтернативи бачив звернення до мови міфології, інтерпретує походження і взаємодія цивілізацій як результат відносин «надлюдських особистостей» (Тойнбі, 2002: Додати 107).

На наш погляд, власне персоналистический дискурс мав для Тойнбі виключно ілюстративне значення. Як відомо, в якості пояснювального кошти він висунув концепцію Виклику-і-Відповіді, але ця концепція, безумовно, також міфологізує історичний процес. Стверджуючи, що природне середовище, історія і т. П. Кидають виклик суспільству, яке змушене шукати гідну відповідь, англійський історик конструює міфологічний наратив, що, по суті, вже зазначалося дослідниками (Іонов, 2007: Додати 344).

Інтерпретація виклику як проблеми і випробування також знаходиться в межах міфологічного наративу. В цьому випадку Тойнбі розглядає динаміку цивілізації як багатоетапний ініціаціонние процес. Ініціація, отже, використовується в якості архетипической моделі цивілізаційного розвитку.

Ми вважаємо, що для філософії історії (і цивілізації) натуралістичний ( «фізикалістськи») і міфологічний дискурси можуть виступати тільки як предпосилочних. У філософії історії для опису взаємодії цивілізацій необхідно виробити власне філософський дискурс, т. Е. Здійснити перехід від міфу до логосу.

Елементи такого дискурсу у Тойнбі фактично присутні. Нагадаємо, що одним зі значень англійського слова challenge є «оклик» (дієслівна форма «питати пароль, пропуск»). Оскільки «оклик» по суті є питання, то схема «Виклик-і-Відповідь» може бути інтерпретована як схема «Питання-і-Відповідь».

Дискурсивна схема «Питання і відповідь», очевидно, є базовою конструкцією філософського дискурсу (Прудко, 1998.: 146-152). Режим питання і відповіді - це звичний режим філософської діяльності. Тому феноменологія філософського запитування дозволяє використовувати дану схему для деконструкції взаємодії цивілізацій.

У зв'язку з цим в феноменології питання істотно наступне:

- спочатку питання преднайден, з ним стикаються, і тільки згодом він експліцитно ставиться;

- горизонт питання відкриває безліч відповідей, приводячи питати в стан невизначеності і породжуючи серію відповідних і похідних питань;

- питання розкриває буття запитуваного, стимулює виявлення підстав і передумов його існування, а Контрзапитання, відповідно, проблематизують буття питається;

- фіксація питання виявляє ситуацію спільності, єдності логіки і взаєморозуміння питається і відповідає;

- вирішення питання досягається його історичним зняттям і формуванням надбудовних взаємодій, т. Е. Більш приватних і складних питань (Тюгашев, 2008: Додати 113-131).

Допустимість застосування феноменології філософського запитування до взаємодії цивілізацій визначається, перш за все, соціально-практичної природою питань філософії. Так, у соціальній філософії вихідним є соціальне питання, яке може експлікувати і в питанні про те, як можливо суспільство, і в питанні про соціальну нерівність і т. П. Що стосується взаємодії цивілізацій соціальне питання може емпірично конкретизуватися в питаннях про приналежність до суспільства окремої цивілізації, про можливість співіснування окремих цивілізації в складі одного суспільства і т. п.

Як приклад питання даного класу може розглядатися східне питання, який став обговорюватися в європейській дипломатії на початку XIX століття в зв'язку з перспективою розпаду Османської імперії. На наш погляд, це питання є не тільки зовнішньополітичний питання, а й питання, що має цивілізаційний вимір. В історичній ретроспективі східне питання жорстко поставили перед Заходом в результаті падіння Константинополя і закриття торгових шляхів на Схід.

В цілому ж, що спостерігається на території Євразії протягом усього післяльодовикового періоду західний дрейф антропотока перманентно актуалізує східне питання. Мабуть, саме східне питання конституювала фундаментальне цивілізаційне протиріччя між Заходом і Сходом і засновану на ньому систему цивілізаційних взаємодій в Євразії і в світі в цілому.

У контексті взаємодії цивілізацій представляється суттєвою суб'єктність сторін Виклику і Відповіді. В общем-то, і самому Тойнбі ясно, що «виклик історії» - не більше ніж метафора. Кидають виклик не Історія і не Довкілля, а соціально-історичні суб'єкти -цівілізаціі, держави, народи. Будь-яка проблема (в т. Ч. Суспільно значущі зміни в природному середовищі) рефлексує, формулюється і дозволяється конкретним соціально-історичним суб'єктом, який і виступає носієм виклику.

Так, останнім викликом західної цивілізації з боку зовнішнього оточення Тойнбі вважає оттоманської навала 1683 г. «З тих пір він постійно загрожує іншим, сам не відаючи почуття страху ...», - пише про Захід англійський історик (Тойнбі, 2002: Додати 245). І продовжує: «Трансформація зовнішнього конфлікту між двома ворогуючими громадами у внутрішній конфлікт, який вражає те з них, яке, перемігши противника, включає його в свою власну соціальну систему, являє собою феномен, який легко виявити в історії відносин сучасного західного суспільства з будь-яким іншим товариством , які опинилися в сфері його інтересів. Фактична елімінація зовнішніх викликів з людського оточення, що було однією з примітних рис західної історії протягом останніх двох з половиною століть, супроводжувалася еквівалентними викликами у внутрішньому житті західного суспільства, який продовжував свою глобальну експансію ... У культурному плані конфлікт між західною культурою та іншими культурами переріс в конфлікт між різними класами і расами всередині створеного Заходом "великого суспільства" »(там же). Таким чином, фіксуючи феномен інтеріоризації викликів, т. е. п евращенія зовнішніх викликів у внутрішні, Тойнбі вказує на конфліктуючі соціальні сили.

Рефлексії вимагає як постановка питання, усвідомлення його як виклику, що вимагає ефективної відповіді, так і сам відповідь. Так, розглядаючи виклик британській промисловості з боку німецької, Тойнбі, зокрема пише: «Британська промисловість неохоче усвідомила силу змагається німецької промисловості, а усвідомивши, відреагувала на кинутий їй виклик неправильно» (Тойнбі, 2003: Додати 174). В даному випадку констатується запізнюється і неадекватний характер рефлексії. В іншому випадку - при аналізі процесу деколонізації - Тойнбі вказує на випереджальну рефлексію метрополій, які відмовилися від більшої частини своїх колоніальних володінь добровільно (там же: 201).

Таким чином, запропонована А. Тойнбі для аналізу взаємодії цивілізацій модель «Виклик-і-Відповідь» може бути деміфологізувати та раціоналізовані в модель рефлексії цивілізацій. І «Виклик» і «Відповідь» вимагають рефлексії, самосвідомості, а воно з необхідністю досягається у взаємодії цивілізації. Рефлексивний механізм Виклику-і-Відповіді дозволяє концептуалізувати взаємодія цивілізацій не натуралістично, а як рефлексію цивілізацій. Описуючи взаємодія цивілізацій як рефлексію, ми переходимо на мову філософії, але рефлексія в цьому випадку не тотожна інтроспекції.

Концепція рефлексії цивілізацій

У російській філософії завдяки Д. Локка і традиції німецької класичної філософії закріпилося суб'єктивно-індивідуалістичний уявлення про рефлексії як самоспостереженні, спрямованості розуму на власну діяльність. Будучи безперечним проявом соціологічної і гносеологічної робінзонади, це уявлення про рефлексії є спрощеним в ряді відносин.

Справа в тому, що вживання терміна «рефлексія» в даному значенні серйозно звужує його семантичне поле в порівнянні з англомовним терміном «reflection», основним значенням якого є «відображення». Саме в цьому значенні термін «reflection» використовується в науковій літературі, наприклад, у фізиці, фізіології і логіці.

Примітно, що англомовним еквівалентом російськомовного терміна «рефлексія» є термін «human self-reflection». З урахуванням того, що в російській філософському дискурсі часто використовується лексема «саморефлексія», представляється необхідним розширення семантичного поля терміна рефлексія і його категоріальне закріплення.

Філософська потреба в розширенні семантичного поля терміна «рефлексія» обумовлена ​​тим, що в локковской інтерпретації рефлексії фіксується лише момент спрямованості суб'єкта відображення на себе без урахування опосредствующего процесу звернення в його цілісності. Тим часом в когнітивної психології показано, що формування в онтогенезі рефлексії як самозверненням свідомості є інтерсуб'єктивності процесом. Соціальна інтеракція интериоризируется, внаслідок чого суб'єкт отримує можливість поглянути на себе з боку, т. Е. Очима контрсуб'екта. Таким чином, самозверненням насправді є тільки кінцевим моментом процесу «звернення назад», який і складає зміст цілісного процесу рефлексії. Д. Локк обмежується вказівкою на самозверненням розуму індивідуума, залишаючи осторонь решти процес «звернення назад». В результаті виявляється непоясненим механізм того, чому, занурюючись в навколишню дійсність, індивід змушений звертатися назад.

Зауважимо, що латинське reflexio значить «загинання», «поворот назад». При цьому передбачається, що складовою частиною позначається процесу є відображає, що змушує повернути і повернутися в себе.

Звертаючись до фізичному уявленню про дзеркальному відображенні, Гегель писав: «Ми вживаємо вираз рефлексія насамперед по відношенню до світла, коли він в своєму прямолінійній русі зустрічає дзеркальну поверхню і відкидається нею назад. Ми, таким чином, маємо тут щось подвоєне: по-перше, якесь безпосереднє, якесь суще і, по-друге, те ж саме як опосередковане, або належний »(Гегель, 1974: 265).

Гегель фактично описує контур рефлексії як процесу, який включає в себе ряд моментів. Правда, не всі ці моменти отримують у нього термінологічне закріплення. Наприклад, він пише: «Існування є безпосередня єдність рефлексії-в-най-себе і рефлексії-в-інше» (там же: 287). Очевидно, що термін «рефлексія-в-інше» позначає те, що на прикладі світла він описує як рух світла до дзеркальної поверхні. «Рефлексії-в-най-себе» може бути зрозуміла як зворотний рух світла. Мабуть, локковская рефлексія еквівалентна гегелівської рефлексії-в саме-себе.

Гегелівська модель процесу рефлексії обмежена в тому відношенні, що фіксує процес рефлексії як асиметричний. Тільки одна сторона виступає джерелом відбиваного руху, і в процесі рефлексії немає взаємності.

В діалектичному ж процесі, інструментом аналізу якого є модель рефлексії, діалектичні протилежності вважають і заперечують один одного, що веде до їх взаємопроникнення і внутрішньої поляризації. Таким чином, рефлексія виявляється симетричним, циклічним і багаторівневим процесом. Тому філософське уявлення про рефлексії має отримати більш загальне формулювання.

Таке формулювання запропонував новосибірський філософ В. П. Фофанов. Критично оцінивши розуміння рефлексії як самозверненням свідомості суб'єкта, він писав: «Рух протилежностей відносно один одного породжує в системі внутрішні опосередкування, призводить до ускладнення взаємодії. Процес такого ускладнення виступає як рефлексія. Рефлексія протиріччя є процес поглиблення його в себе, виділення його власних моментів в якості ланок, які купують відносну відособленість в рамках цілого. Взаємодія сторін відбувається безперервно, поки існує протиріччя. Тому рефлексія також безперервно відтворюється і поглиблюється »(Фофанов, 1986: 31).

В. П. Фофанов доводить, що рефлексія свідомості похідна від рефлексії практики як в генетичному, так і в функціональному аспектах. Дійсно, оскільки рефлексія розуміється як момент насамперед суперечностей, які існують в самій об'єктивної дійсності, то рефлексія як об'єктивна характеристика взаємодії суб'єктів у системі соціальної діяльності є передумова виникнення і розвитку рефлексії як феномена їх свідомості.

Виходячи з даного розуміння рефлексії, В. П. Фофанов ввів поняття рефлексії цивілізацій. Так, він пише: «Визначеність історії виникає саме з цивілізаційних взаємодій. Ці взаємодії, взяті понятійно з урахуванням їх внутрішнього змісту і можна позначити терміном рефлексія цивілізацій. Рефлексія цивілізацій - це процес взаємодії цивілізацій, який за своїм змістом являє собою обмін культурним матеріалом, причому такий обмін є джерелом змін в обох взаємодіючих цивілізаціях. Емпіричним проявом рефлексії є війни, торгівля, найрізноманітніші запозичення в сфері духовної культури »(Фофанов, 1999: 47).

Феноменологія рефлексії цивілізацій, як вважає В. П. Фофанов дозволяє розрізнити рефлексії щодо короткі і дуже тривалі, життєво важливі і несуттєві, негативні і позитивні для кожної з взаємодіючих цивілізацій. Рефлексія цивілізацій може призводити і до загибелі, і до розквіту цивілізацій. Зняття протиріччя між цивілізаціями може виражатися у виникненні нових цивілізацій.

Важливо підкреслити, що у всесвітньо-історичному процесі в перспективі його поступального розвитку значима саме взаємозбагачувальний рефлексія цивілізацій (як видається, саме в цьому сенсі можна інтерпретувати феномен діалогу цивілізацій (Тюгашев, 2007)), а не вітальна стихія руху соціальних організмів. Тому в гуманістично орієнтованому філософсько-історичному аналізі цивілізаційних взаємодій дискурс рефлексії ми вважаємо базовим. Виходячи з гранично широкого і загальнонаукового значення терміна «рефлексія», дійсно можна говорити, що цивілізації перебувають у рефлексивних відносинах, т. Е. Відбивають один одного і відображаються один в одному.

Філософія и ідентічність цівілізацій

Дискурс рефлексії візначає Підстави фіксації цівілізаційної ідентічності. Зовнішня рефлексія интериоризируется, внаслідок чого Кожна цивілізація характерізується спільністю типу рефлексії, и Особливості цієї рефлексії вісловлюють спеціфіку окремої цівілізації. Спільність рефлексії - спільність взаєморозуміння і світогляду, що дозволяє визнавати один в одному не «варварів», а людей, з якими можна порозумітися.

З філософської точки зору, єдність цивілізації фіксувалося по-різному. Лейтмотивом філософських праць, що розглядають розвиток Європи як процес, є виділення розуму як провідної сили європейського процесу. Разом з тим об'єктивна обмеженість розуму, яка визначається системними межами європейського процесу, вела до постановки питання про «нерозумність» такого розуму і виявлення справжньої рушійної сили європейського процесу у вигляді «розуму», «духу» ... Загальною складовою цих пошуків є констатація присутності в європейському дусі настанови на загальне, універсальне.

Так, Гегель квінтесенцію європейського духу бачив в тому, що «індивідуум виходить тут в своїх приватних діях з твердо встановлених загальних принципів» (Гегель, 1956: 75).

На універсальність як чільну ідею європейського процесу вказує Е. Гуссерль у віденському доповіді «Криза європейського людства і філософія» (1935 р). Він стверджує: «Як би не були вороже налаштовані по відношенню один до одного європейські нації, у них все одно є особливе внутрішнє спорідненість духу, просякнута їх всіх і долає національні відмінності» (Гуссерль, 1995: 302). Зародження духовної Європи відбулося, як вважає філософ, в лоні давньогрецької філософії. «У виникненні такого роду філософії, що вбирає в себе все науки, я бачу, як не парадоксально це може прозвучати, початковий феномен духовної Європи», - каже він (там же: 304).

Специфічним для давньогрецької філософії Е. Гуссерль вважає універсальний ( «космологічний») життєвий інтерес. Орієнтований таким чином «філософський» людина, на його думку, звертається спочатку до різноманіття націй. Стикаючись з дивовижними контрастами, він ставить питання про істину - про істину загальнозначуще, тотожною для всіх: «Теоретична установка філософа передбачає також, що він з самого початку твердо вирішує зробити своє майбутнє життя універсальної життям, сенс і завдання якої - theoria, нескінченне надстраіваніе теоретичного пізнання »(там же: 314).

Розповсюджується в формі дослідження і освіти філософія надає, згідно Е. Гуссерлем, духовний вплив двоякого роду. З одного боку, універсальність критичної позиції висловлює рішучість знайти безумовну, загальну істину. Далі ця ідеальна істина розглядається як абсолютної цінності, що веде у себе - за допомогою освіти і виховання - універсально перетворену, наведену у відповідність з універсальними нормами практику (там же: 315). Абсолютна універсальність, укладена з самого початку в ідеї філософії, дозволяє формулювати загальні ідеали, розчленовувати на безліч нескінченностей завдання, бути у вічності. Виконуючи функцію вільної та універсальної теоретичної рефлексії, філософія охоплює всі ідеали і конституює універсум усіх норм. Це відкриває можливості для все ширшого синтезу націй, утворення наднаціональних цілого з усіма своїми соціумами різного рівня (там же: 317). Таким чином, універсальна філософія з окремими науками, представляючи собою часткове явище європейської культури, породжує з себе не тільки європейський «світ», а й європейське людство.

Як відомо, багато світових цивілізації маркуються конкретної світовою релігією. Але слід пам'ятати, що в генезі світових релігій філософія зіграла істотну роль. Християнство, буддизм, конфуціанство спочатку позиціонували себе і сприймалися як філософські школи. У своєму генезі іслам і індуїзм також були опосередковані філософією. Таким чином, за релігійною ідентичністю світових цивілізацій ховається філософія. Найбільш наочно ця обставина зафіксовано при виділенні буддійської і конфуціанської цивілізацій, біля витоків яких знаходяться великі філософи Будда і Конфуцій (Лепеха, 1998).

Розгляд цивілізації і філософії як соціальних явищ одного порядку вважає можливим А. А. Гусейнов. У своєму виступі на одному з «круглих столів» в журналі «Питання філософії» він, зокрема, зазначав: «У сучасній світовій філософії, якщо брати її в гранично узагальненому вигляді, існує чотири великі традиції: китайська, індійська, європейська, арабо мусульманська. Вони являють собою чотири автономних, цілком самостійних філософських космосу. Точно так же в даний час існує чотири великі культури (цивілізації) з тими ж назвами, кожна з яких є закінченим, самодостатньою. Це відповідність філософії і культур, на мій погляд, до такої міри істотно, що дозволяє зробити висновок, згідно з яким, якщо і не філософія надає культурі якісну завершеність, то вже у всякому разі без філософії вона такого стану не досягає. Філософія задає інтелектуально-духовну перспективу, конструює якийсь ідеальний світ, який є простором культури і всередині якого вона розчленовується на різноманітні взаємодоповнюючі форми »(Філософія ..., 2004: Додати 15-16).

В. А. Лекторский у виступі на цьому ж «круглому столі» підкреслив: «Справа в тому, що філософія завжди була вищою формою авторефлексии культури, тобто аналізом граничних підстав пізнання, діяльності і оцінки »(там же: 4). Далі він підкреслює значимість проективно-прикладної функції в умовах кризи цивілізації: «Словом, філософія сьогодні все більше виявляє прямий практичний сенс. Цивілізація вступає в переломний пункт. Старі форми культури потребують змін. Існує необхідність в нових способах розуміння світу і людини, в новій системі цінностей. На багато питань, які виникли сьогодні, ми поки не в змозі дати відповідь. У наш час можна говорити про кризу цивілізації і людини. Вихід з цієї кризи неможливий без участі філософії (як і завжди в минулому, філософія набувала особливого значення саме в переломні моменти розвитку культури) »(там же: 5-6).

У контексті обговорення В. А. Лекторский не схильний розрізняти культуру і цивілізацію. Отже, положення про філософію як вищу форму авторефлексии культури рівносильно положенню про філософію як вищу форму авторефлексии цивілізації.

У давнину рефлексія цивілізацій необхідно мала локальний характер. У ХХ столітті рефлексія цивілізацій здійснюється в глобальному масштабі. З розгортанням процесу глобалізації рефлексія цивілізацій з одиничних, випадкових форм переростає в форми загальні, систематичні і більш організовані. Символічно, що на рубежі XXI століття Генеральна асамблея Організації Об'єднаних Націй оголосила 2001 рік Роком діалогу між цивілізаціями під егідою ООН. Підкреслимо, що «розмова» Європи з Азією, Африкою, Латинською Америкою - це діалог соціокультурних суб'єктів в ранзі цивілізацій, кожна з яких мислить себе як універсум, еталон універсальності і генерує власні універсалії.

Філософію не раз визначали як роздум про загальне. Але загальне (особливо абстрактно-загальне) як таке - європейський спосіб репрезентації універсуму в філософії. Латиноамериканська філософія пропонує мислити світ способами «аналогічної» або «конкретної» універсальності (Петякшева, 2000). Російська філософська думка широко відома ідеями «всечеловечності» і «всеєдності». Таким чином, відповідно до різних пристроєм універсумів цивілізацій рефлексія цивілізацій генерує різні способи репрезентації загального. Дані способи і можуть виступати засобами ідентифікації цивілізації.

Список літератури:

Гегель, Г. В. Ф. (1974) Енциклопедія філософських наук. М. Т. 1. Наука логіки.

Гегель, Г. В. Ф. (1956) Енциклопедія філософських наук. М. Ч. 3. Філософія духу.

Гуссерль, Е. (1995) Криза європейського людства і філософія // Культурологія. ХХ століття: Антологія. М.

Іонів, І. Н. (2007) Цивілізаційний свідомість і історичне знання: проблеми взаємодії. М.

Лепеха, С. Ю. (1998) Буддійська філософія як ідейна основа буддійської цивілізації // Проблеми новітньої історіографії філософії зарубіжного Сходу. М.

Петякшева, Н. І. (2000). Латиноамериканська «філософія звільнення» в контексті компаративістики. М.

Прудко, В. П. (1998). Питання і відповідь // Сучасний філософський словник / під заг. ред. В. Є. Кемерова. Лондон та ін.

Тойнбі, А. (2003). Пережите. Мої зустрічі. М.

Тойнбі, А. Дж. (2002) Розуміння історії. М.

Тюгашев, Е. А. (2007) Діалог культур і цивілізацій: методологічний аналіз // Етносоціальні процеси в Сибіру. Новосибірськ. Вип 8.

Тюгашев, Е. А. (2008) Феномен філософії: рефлексія дискурсу. Новосибірськ.

Філософія в сучасній культурі: нові перспективи (матеріали «круглого столу») (2004) // Питання філософії. № 4.

Фофанов, В. П. (1986) Соціальна діяльність і теоретичне відображення. Новосибірськ.

Фофанов, В. П. (1999) Всесвітня історія як рефлексія цивілізацій // Гуманітарні науки в Сибіру. № 1.

Завантажити файл статті 3-Popkov-Tyugashev.pdf [425,23 Kb] (cкачиваний: 16)

До Змісту номери