В останнє десятиліття в нашій країні зріс інтерес до культури кельтів. Вже з початку 90-их років стали з'являтися музичні колективи, які виконують кельтську музику. Потім, в кінці 90-х виникли перші танцювальні школи, в яких почали викладати ірландські і шотландські танці. При МГУ з'явилися факультативи, на яких кельтолог вивчали валлійський, бретонський і ірландський мови, історію кельтів і багато іншого. А в сфері розваг на нову моду відреагували по-своєму: з нагоди кельтських свят двічі в рік стали влаштовувати концертні заходи.

Самайн - дні лихоліття, коли на тебе дивиться безодня

Про відзначення Дня Святого Патрика ми вже писали, тепер настала черга другого події, відомого як Самайн, або кельтський Новий Рік. Однак мало хто уявляє, що ж із себе представляє цей загадковий Самайн. Щоб пролити світло на багато спірних питань, ми взяли інтерв'ю у автора порталу www.celtica.ru , Мораг, яка складається в московському ордені друїдів.

- Почнемо з походження назви «Самайн». Яка етимологія назви цього свята?

- древнеірландского слово «Samhain», імовірно, походить від санскритського «samana» - "збори", "схід". Оскільки в ірландській мові буква "m" в межвокальном положенні читається як звук "v", а голосна "i" пом'якшує наступну за нею "n", слово «Samhain» вимовляється як «Саванна» або в сучасному прочитанні, «сауна». Історично ж так склалося, що в Росії це свято стали називати "Самайн".

- Яка точна дата цього свята?

- Самайн триває сім днів з 29 жовтня по 3 листопада. Основний пік свята припадає на ніч з 31 жовтня на 1 листопада.

- Дехто називає Самайн «кельтським Новим роком». Наскільки це коректно?

- У багатьох кельтських народів 1 листопада - дійсно початок нового року, але не у всіх. Наприклад, у стародавніх ірландців новий рік починався в Бельтайн, тобто 1 травня. Проте Самайн складно вважати просто новорічним святом переходу до зими, це типовий календарне свято, пов'язаний, перш за все, з закінченням пасовищного сезону. Представляючи собою один з чотирьох головних календарних свят кельтів, Самайн знаменує початок зимової, темної половини року. Таким чином, Самайн з'єднує дві половини року, темну і світлу, з'єднує два світи - Верхній Світ людей і Інший Світ, також відомий як Сід. Священні дні не входять ні в рік наступний, ні в рік, що минає, це Дні лихоліття. У цей проміжок часу, що не належав ні майбутнього, ні минулого, стоншується межа між світами. Стародавні легенди свідчать про те, що в ніч Самайна розкриваються пагорби, на свободу вириваються сили хаосу, і тоді в світ людей проникають безсмертні.

Саме в цей час за переказами відбуваються значущі події - досить згадати древнеірландского епос. Так, в сазі "Розмова Старійшин" розповідається, як в Тару приходить Фінн і вступає в сутичку зі злісним Айлен, який був кожен Самайн з Сіда і спалював королівську фортецю своїм диханням. Фінн зголосився на бій з Айлен і переміг його.

Ті випадки ритуального умертвіння короля, які відомі нам з ірландських саг, відбувалися зазвичай у Самайн. Така смерть короля Конайре, описана в сазі "Руйнування Будинку Так Дерга".

У дні Самайна відбуваються основні міфологічні битви. Битва при Маг Туіред, центральна битва ірландського епосу, в якій Племена Богині Дану (Сіди) билися з фомор (злими демонами), припадає на Самайн. У ці ж дні полягають шлюби людей з мешканцями Сіда. В Самайн вмирають боги і герої, наприклад, один з ключових персонажів ірландської міфології - Кухулін.

- Ми говорили про те, що Самайн пов'язаний із закінченням пасовищного сезону, а який сенс вкладали в це свято стародавні кельти?

- Громадська сторона свята зводилася до збору всіх людей в традиційному місці - на бенкеті у вождя чи короля, а також до супутніх цьому бенкеті народним гулянням і ігор. Ритуальна сторона свята складніша і її концепція до кінця не з'ясована. Проте, можна вважати, що ритуальний сенс Самайна полягає в отриманні гарантії невичерпності природного ресурсу, повторення, відродження, оновлення календарного року. Первісна суть Самайна - в спілкуванні людей з сидами і іншими істотами з Іншого Світу.

- Існує така точка зору, що сіди - це істоти в міфології, яких пізніше стали називати ельфами. Це так?

- Однозначної відповіді на це питання немає, але це досить поширена версія, підтримувана багатьма мифологами.

- Яким божествам поклонялися стародавні кельти в Самайн? Кому присвячений цей свято?

- Про те, кому саме поклонялися і приносили жертви в ці дні, існує кілька версій. Згідно з однією з них Самайн був присвячений "союзу бога племені (в Ірландії - Дагда) з богинею верховної влади Морриган". За іншою версією жертви приносилися ідолові Кромм Круаха - золотому ідолові, згідно з легендою стояв на рівнині Маг Слехт в оточенні ще 12 кам'яних "ідолів". Святий Патрік розколов цього ідола молотом. Ім'я Кромм Круаха означає "схильні з Холма", і ймовірно, це ім'я він отримав уже після того, як був знищений святим Патріком. Деякі фахівці припускають, що початкове ім'я цього божества було Кет Круах, т. Е. "Повелитель Холма". Ще одна версія пов'язана з героїнею саги "Смерть Крімтанна" - чаклункою з Сіда по імені Монгінн, яка вмирає напередодні Самайна, через що "простий народ" називав Самайн "Свято Монгінн". Далі в сазі розповідається про те, що "простий народ" молиться до Монгінн в ніч Самайна.

- Які ритуали проводилися в Самайн?

- Один з найголовніших ритуалів, що здійснюються в Самайн, - це, звичайно, розпалювання священного вогню. Ритуальний вогонь неодмінно повинен бути "новий", "живий", "чистий", т. Е. Тільки що добутий. Ця вимога до ритуального вогню існує не тільки у друїдів, але і у більшості інших народів. Всі інші вогні: світильники, осередки в будинках, багаття у дворах - повинні бути погашені, щоб знову бути запаленими від цього нового ритуального вогню. Запалювати вогонь раніше вогню, розведеного жерцями у вогнищі короля, було заборонено під страхом смерті.
Добування нового вогню вироблялося найдавнішими способами - висікання або тертям. Вважався священним і вогонь, запалений ударом блискавки. Найбільш поширеним і древнім видом ритуального вогню є, звичайно, вогнище. Священний вогонь з багаття розносився по житлових будинках за допомогою факелів, де їм розпалилися вогнища. Також палаючі факели обносили навколо земельних ділянок і будинків. Хода зі смолоскипами навколо села, навколо полів і поселень - один з найбільш живучих обрядів.

У Шотландії в багаття кидали кістки домашніх тварин, клаптики їх вовни, а на Шетландських і Оркнейських островах - кістки риб. Обряд цей, крім як жертвоприношення, має й інше тлумачення - віра в продукує силу вогню, магія відтворення. Подібні обряди широко зафіксовані в родючих ритуалах - повернення землі частини її врожаю, щоб поліпшити урожай наступного року.

Крім того, друїди проводили якусь службу, жертвопринесення, обряди. На стінах будинків і на частокіл навколо фортеці насаджували і вивішували людські голови і черепа, які повинні були не злякати випадкового подорожнього, а відлякати нечисть. Мабуть, таке переконання походить від віри кельтів в те, що життєва сила і дух людини укладені в його голові. Цей звичай був зафіксований ще в 16 столітті.

До Самайну неодмінно ретельно прибирали будинок, чистили вогнище. Для померлих залишали їжу і питво. Самайн - термін сплати боргів, податі, принесення дарів. Кожен прийшов на бенкет повинен був принести дар своєму панові, найчастіше продовольчий, наприклад, поросяти для того ж бенкету.

- Що мається на увазі під «бенкетом Самайна»?

- Це було спільне прийняття їжі і напоїв, що має величезне значення. Королівський бенкет Самайна - своєрідний захист від сил темряви, той, хто присутній в ніч на бенкеті, не підвладний злу.

В одній з рукописів наводиться такий опис королівського бенкету: велике суспільство сідало кругом на розстелені по землі шкури. Їжа подавалася на глиняних, бронзових і дерев'яних тацях. Найзнатніший сидів зазвичай в середині. Бенкет частенько супроводжувалося поєдинками, де переможцю покладався кращий шматок м'яса. Бенкет складався з хліба і великої кількості м'яса яловичини, баранини, свинини. М'ясо варили в гігантських котлах або підсмажували на рожні. Свинина особливо улюблена кельтами, як смажена і варена, так і солонина. Удосталь була присутня риба - печена, варена і солона. У текстах згадується один зі способів приготування риби - варити в солоній воді з оцтом і кмином - простота рецепта, властива давнім традиціям. Кістки, що залишилися від трапези приносилися в жертву - через вогонь або заривалися в землю. Крім того на столі Самайна обов'язково були присутні молоко, масло, сметана, сир, яблука, горіхи. Бенкет супроводжувався співом бардів під акомпанемент стародавнього аналога ліри.

У Галлії великого поширення набуло вино. В інших кельтських країнах пальма першості належала пиву, а в давніші часи готували медовуху (mid) - напій на основі заграв меду.

Пишність і достаток бенкету обумовлені і тим, що після Самайна настає період сезонного обмеження в їжі, пов'язаний з необхідністю економити запаси.

- Прийнято вважати, що Самайн - попередник Хеллоуїна. Як це історично склалося?

- Самайн був християнізоване і перетворений в День Всіх Святих (All Hallows 'Day), який відзначається 1-го листопада. Що стосується Хеллоуїна, то Halloween - вечір напередодні Дня Всіх Святих ( «All Hallow e'en»), і він церковним святом не є. Під впливом християнства Самайн сильно змінився, як в традиційному, так і в сакральному значенні. Він став днем ​​поминання мертвих, вдень, коли померлі повертаються в наш світ.

У більш пізні часи, коли в свідомості людей сиди і істоти з Іншого Світу перетворилися в демонів, а померлим перестали поклонятися і бажати зустрічі з ними, ірландці намагалися не залишати будинків в ніч Самайна, щоб уникнути зустрічі з примарами. А вже якщо їм доводилося опинитися вночі поза надійних стін, то вони всіма силами намагалися уникати кладовищ. У ніч Самайна не рекомендувалося обертатися, щоб не зустріти погляд мерця. Хеллоуїн вимагав від віруючих найбільшого утримання і смирення, щоб молитвою і благочестям вони могли захистити себе від сил зла.

З'явилося безліч звичаїв і заборон, надуманих або перетворених з язичницьких, споконвічний зміст яких забувся. Наприклад, не можна було вихлюпувати воду за двері, щоб випадково не потрапити в мерця і не образити його. Замість голів вивішували мішки набиті соломою з намальованими черепами. Ті ж голови символізують і гарбуза, що з'явилися значно пізніше, оскільки були привезені з Америки.

Залишився і обряд розведення багать, і стрибки через них. Утворилося безліч прикмет, пов'язаних зі стрибками. Стрибали через вогонь, щоб бути здоровим, для захисту від пристріту.

Діти, вбираючись рядженими, ходили по домівках, лякали, співали, танцювали, випрошували милостині. Той будинок, який відмовляв їм, міг і поплатитися - діти приймалися закидати його грудками бруду, а то і наносили важчі збитки, ламали паркани, хвіртки, вози. Природне прагнення дізнатися майбутнє ввело в звичай ворожіння, яке, ймовірно, замінило друідістіческіе пророцтва і передбачення сидов.

Наталя Пилипович